BOLALAR FOLKLORI. XALQ OG‘ZAKI BADIIY IJODI HAQIDA MA’LUMOT (Bolalar folklori tabiati va janriy tarkibi, Qo‘shiqlar. Maqollar. Topishmoqlar, Masallar. Tez aytishlar. Ertaklar)
Yuklangan vaqt
2024-05-17
Yuklab olishlar soni
3
Sahifalar soni
31
Faytl hajmi
42,3 KB
Ilmiybaza.uz
BOLALAR FOLKLORI. XALQ OG‘ZAKI BADIIY IJODI HAQIDA
MA’LUMOT
Reja:
1. Bolalar folklori tabiati va janriy tarkibi.
2. Qo‘shiqlar. Maqollar. Topishmoqlar.
3. Masallar. Tez aytishlar. Ertaklar.
Ilmiybaza.uz
MAVZUGA
DOIR
TAYANCH
TUSHUNCHALAR:
aytim-olqish,
erkalama, alla, taqvim, maishiy, etnopedagogik, poetika, tizim, ovutmachoq,
qiziqmachoq, qaytarmachoq, etnografik, deklomatsiya, monoton, repertuar,
kumulyativ, animistik, totemistik, yalinchoq, hukmlagich, cheklashmachoq, verbal,
qiqillama, tegishmachoq, uzv, dialog, monolog, guldur-gup, chandish, arsenal,
alliteratsiya, ritm, tabu, maqol,masal, mashoyix, oqin, hukm, paremik,
paremiografiya, paremiologiya, sintaktik, saj’, fetishstik, gallyutsinatsiya, inonch,
versiya, mif, afsona, rivoyat, uydirma, tugun, sajiya, motiv, sayyor, allegoriya,
antropomorfizm, folklorizm, stilizatsiya, tabdil.
Bolalar folklori tabiati. Xalq og‘zaki badiiy ijodiyoti xilma-xil adabiy tur va
janrlarda namoyon bo‘lgan hodisa sifatida kishilik jamiyati tarixida ko‘p vazifali
ijtimoiy-estetik mohiyatga ega so‘z san’ati hisoblanadi. U hamma zamonlarda ham
o‘z ijodkori bo‘lgan xalqning orzu-armonlarini ifodalab keldi, qolaversa, xalqning
o‘z-o‘zinigina
emas,
balki
bolalarning
ham
ma’naviy-axloqiy
jihatdan
shakllanishlarida muhim tarbiyaviy vosita vazifasini bajarmoqda. Bolalar xalq
ijodiyotidan ota-bobolarining hayot tajribasini, mehnat va kurash ilmini o‘rganib
kelayotirlar.
Ular
xalq
qo‘shiqlaridan,
doston-u
ertaklaridan,
afsona-yu
rivoyatlaridan sevish-sevilish, samimiyat, insoniylik, sabr-u qanoat, mehnatda
fidoiylik, eng muhimi, otalari yashab obod etgan Vatan tuyg‘ularini idrok etish
asnosida yurt erki va ozodligi uchun kurashgan buyuk ajdodlari To‘maris, Shiroq,
Spitamen, Muqanna, Temur Malik, Jaloliddin Manguberdi, Mahmud Torobiy va
Amir Temurlarning jasoratlaridan saboq olmoqdalar, yashash va yaratish
romantikasidan surur tuymoqdalar. Binobarin, xalq ijodiyoti qadim zamonlardan
hozirgacha bolalar uchun ham ezgulikni qadrlash va yovuzlikdan nafratlanish
sabog‘i bo‘lib, avloddan avlodga o‘tgani sayin muttasil to‘lishib, mukammalashib,
og‘izdan-og‘izga ko‘chgani sayin tobora sayqallanib, xalq milliy ruhini teranroq aks
ettirgan holda asrlar davomida avlodlar ma’naviy-axloqiy vorisligini ta’minlab
keldi, jamoa ijodi namunasi sifatida xalq zakovatini, iste’dodini va til boyligini
namoyish etdi, xalq uchun o‘zligini anglash, o‘z tarixini sevish vositasiga aylanib
Ilmiybaza.uz
qoldi, eng muhimi, yozma adabiyotning bunyodga kelishida genetik asos vazifasini
bajardi. Bu silsilada bolalarning o‘z folklori ham muayyan rol o‘ynadi.
Binobarin, bolalar folklori – kichkintoylar olami bilan kattalar dunyosining
o‘zaro uyg‘unlashuvi oqibatida yuzaga kelgan o‘yinlar, qo‘shiqlar va musiqiy
poetik janrlarning yaxlit bir tizimiga aylangan xalq og‘zaki ijodiyotining o‘ziga
xos tarmog‘idir.
Shunga qaramay, o‘zbek bolalar folklori namunalarini to‘plash, nashr etish va ilmiy-
estetik qimmatini o‘rganishga uzoq zamonlar e’tibor berilmay kelindi. XX asrning
dastlabki choragi oxirlarida bu ishga kirishilgan bo‘lsa-da, u uzluksiz jarayonga
aylanmadi. Elbek to‘plab, tartib berib 1937-yilda chop ettirgan “Bolalar qo‘shig‘i”
to‘plamidan O.Safarov tartib bergan “O‘zbek xalq ijodi” seriyasida 1984-yilda
bosilib chiqqan “Boychechak” to‘plamigacha kechgan salkam yarim asrlik uzilish
ana shu fikr dalili bo‘la oladi. O‘zbek bolalar folklorini o‘rganish 60-yillardan
e’tiboran izchillasha bordi. Z.Husainovaning “O‘zbek topishmoqlari” (1966),
G‘.Jahongirovning “O‘zbek bolalar folklori” (1975), shuningdek, O.Safarovning
“Bolalarni erkalovchi o‘zbek xalq qo‘shiqlari” (1983), “O‘zbek bolalar poetik
folklori” (1985), “Alla-yo alla” (1999), “Chittigul” (2004), “O`zbek xalq bolalar
o‘yinlari”(2012) Sh.Galiyevning “O‘zbek bolalar o‘yin folklori” (1998) singari
tadqiqotlar tufayli bu izlanishlarning samaralari ko‘zga tashlanadigan bo‘ldi. Shuni
ham aytish kerakki, folklorshunoslar orasida mavsum va marosim qo‘shiqlariga
munosabatda ularning ijodkori har qachon kattalar bo‘lganini e’tirof etish bilan
bolalarning bu sohadagi qo‘shiqchiligini yo cheklash, yo tamoman inkor etish hollari
ham mavjud. To‘g‘ri, marosimlarni kattalar uyushtirganlar. Ularning o‘tkazilish
tartiblarini ham, rasm-rusumlari va qo‘shiqlarini ham kattalar ijod etganlari rost.
Lekin unutmaslik lozimki, shu marosimlarning birortasi ham bolalar ishtirokisiz
o‘tmagan; hech bo‘lmaganda, bolalar tomoshabin sifatida unga qatnashganlar va
kattalar bajargan ishlarni ko‘rgach, o‘sha marosimni keyinroq o‘yinda muqallid qilib
o‘zlari bajarganlar, shu muqallidlariga yarasha qo‘shiqlarni to‘qiganlari ham ayni
haqiqat. Binobarin, bolalarning ham o‘z marosim va mavsum qo‘shiqlari yuzaga
kela boshlagan. Bu jarayon davr o‘tishi, turmush sharoitining o‘zgarishi, yangicha
Ilmiybaza.uz
ijtimoiy munosabatlarning tug‘ila borishitufayli u yoki bu marosimning tamoman
yo‘qolishi, yo shunchaki kattalar o‘rtasida nufuzini yo‘qotishi natijasida o‘sha
marosim bolalar o‘yini yoki ijrochiligida yashash shakliga o‘tishi bilan yanada
chuqurlasha borgan. Bunday holatni “Boychechak”, “Chittigul”, “Binafsha”,
“Oppoqijon” kabi mavsum qo‘shiqlari misolida yaqqolroq ko‘rish mumkin. O‘zbek
bolalar folklori namunalari tabiatidan kelib chiqib, genetik asoslariga ko‘ra uni uch
qismdan tarkib topgan hodisa sifatida kuzatish mumkin:
I. Kattalar hamisha o‘z farzandlarini o‘ylab yashaganlar – mehnat va ijod bilan
shug‘ullangan. Bu jarayon ularda bola va uning taqdiri to‘g‘risida qayg‘urish
majburiyatining tobora chuqurlashuvi tarzida kechib, talay qo‘shiqlarning
to‘qilishiga sabab bo‘lgan. Ayniqsa, chaqaloqni parvarish etish mas’uliyati behad
katta bo‘lgan. Onalar ana shu murakkab mas’uliyatni zimmalariga olganlar: o‘tkir
zakovat, tadbirkorlik, beqiyos insoniy mehribonlik evaziga o‘zlari goho tushunib,
goho tushunmay, “bolalarni tarbiyalab o‘stirish bilan mamlakatning kelajak tarixini,
demakki, dunyo tarixini ham tarbiyalab yetishtirganlar. Bu yo‘lda qo‘shiq ularga
madadkor bo‘lgan: bolalarini qo‘shiq bilan uxlatganlar, yig‘lasa, kuylab ovutganlar,
erkalatganlar, hatto qo‘shiq bilan chaqaloqqa daxldor marosim rasm-rusumlarni
bajarganlar. Shu zaylda allalar, aytim-olqishlar, ovutmachoqlar, erkalamalar,
qiziqmachoqlar va qaytarmachoqlar yuzaga kelgan. Ularda erkalash leytmotiv
bo‘lgan. Shu sababli xalq og‘zaki poeziyasining ana shu namunalarini erkalash
poeziyasi tarzida umumlashtirish va xarakterlash asoslidir.
Erkalash poeziyasi namunalari ijro maqsadi, o‘rni va bola yoshiga munosabatiga
ko‘ra ikki guruhga ajraladi. Birinchi guruhga mansub qo‘shiqlar bolaning
beshikdaligi davri bilan chambarchas bog‘liq, shu vajdan ularni beshik qo‘shiqlari
deyishadi. Allalar va etnografik mazmundagi aytim-olqishlar ana shunday
xarakterga ega.
Beshik qo‘shiqlari chaqaloq uch yoshni to‘ldirgunigacha aytilsa, ikkinchi guruhga
mansub qo‘shiqlar bola tug‘ilganidan to 6-7 yoshga to‘lgunigachaijro etilsa-da,
aslida ular beshik bilan bog‘lanmagan onalik mehri tarovatidan bitilgan badihalardir.
Ilmiybaza.uz
Bular suyish qo‘shiqlari bo‘lib, erkalamalar, ovutmachoqlar, qiziqmachoqlar va
qaytarmachoqlardan tarkib topgan.
II.Kattalar bolalarning tabiatga munosabatini shakllantirishda ham faol ishtirok
etadilar. Buning natijasida bolalar taqvimi va uni ifoda etuvchi marosim qo‘shiqlari
yuzaga kelgan.Bahor, yoz, kuz, qish mavsumlari bilan bog‘liq bunday
qo‘shiqlarning bir qismi ijtimoiy-siyosiy taraqqiyot taqozosiga ko‘ra kattalar
repertuaridagi mavqeini yo‘qota borib, yo tamoman so‘nib ketgan, yo
transformatsiyaga uchrab bolalar repertuariga ko‘chib o‘tib saqlanib qolgan.
“Boychechak”, “Chittigul”, “Yo ramazon” qo`shiqlari va hayitliklar shular
jumlasidan hisoblanadi. Qolaversa, ibtidoiy ajdodlarimizning animistik va
totemistik e’tiqodlari asosida shakllanib, endilikda o‘sha mohiyatini yo‘qotgan
yalinchoq va hukmlagich janrlari bolalar repertuarida hamon faol yashamoqda.
III. Bolalarning o‘z ijodkorligi va ijrochiligi
hosilalari bo‘lgan qo‘shiqlar va o‘yinlar – o‘zbek bolalar folklorining asosini
tashkil etadi.
Bolalar folklorining janriy tasnifi. So‘z va harakatning nisbatiga ko‘ra bularni ikki
katta guruhga bo‘lish mumkin:
1.Bolalarning maishiy qo‘shiqlari.
2. Bolalarning o‘yin folklori.
AYTIM-OLQISHLAR erkalovchi motivdagi rasm-rusum qo‘shiqlari bo‘lib,
asosan, bolalarning beshik davriga oid turli-tuman marosimlarda ijro etiladi:
chaqaloq besh va to‘qqiz kunga to‘lganda, ilk bor cho‘miltirilganda, beshikka ilk bor
va har gal bog‘langanda, yana qayta ochib olinganda, ilk bor tish yoriganida, birinchi
marta mustaqil o‘tirganida, ilk bor oyog‘ida tikka turganida, birinchi marta
odimlaganida, “toy-toy”laganida, har gal yangi kiyim kiygizganda, ilk bor ovqat
yeganida, qizaloq sochini ilk bor yuvganda-taraganda, o‘g‘il bola sochi ilk bor
olinganda, chaqaloq tirnog‘i ilk bor qirqilganda, bolalar sha’niga har gal isiriq
tutatilganda, xullas, urfiyatga aylangan va e’tiqod bilan amal qilinadigan shu xildagi
rasm-rusumlarning har biri mazmuniga yarasha aytim-olqishlar mavjud. Aytaylik,
chaqaloq 7-9 oyligida ilk bor qadam tashlab mustaqil yurishga intila boshlaydi.
Ilmiybaza.uz
Shunda uning qadami qutlug‘ va ravon bo‘lishi uchun oyog‘i chigilini echish
rusumini bajarish an’anaga aylangan. Dastavval, bolakayning oyoqlariga ipak
chilvir solib tushovlaganlar, so‘ngra u yuraboshlaganda boshidabir juft kulcha
ushatila turib, orqa tarafidan bola oyog‘idagi chilvirni qaychilab kesa turib: Adoq-
adoq yurisin,
Tikan shunga kirmasin.
Ko‘zi qattiq bandalar,
Ko‘zi shunga tegmasin,-
deya alqaganlar. Ehtiyot chorasi sifatida darhol is chiqarilib, isiriq tutatilgan.
Kulchalar marosim ishtirokchilariga taqsimlab berilgan. Odatda bu marosim
haftaning xosiyatli kunlari sanalgan chorshanba, yo juma kunlarida nishonlangan.
Bunday marosimlarning ma’lum qismi ijtimoiy taraqqiyot tufayli endilikda
so‘nishga yuz tutgan bo‘lsa-da, ma’lum qismi xalq an’analarining poetik uzvi
sifatida hamon yashamoqda. Aytaylik, bolalarning yangi kiyim kiyishiga oid aytim-
olqishlar yangi ijtimoiy munosabatlar ta’sirida transformatsiyaga uchrab, tug‘ilgan
kunni nishonlash jarayonida bolaga yangi kiyim kiydirish qutloviga aylangan:
San bir yillik,
Man ming yillik.
Kiya-kiya to‘zdiraylik,
Dugonalarimdan o‘zdiraylik.
Bu xildagi aytim-olqishlarning ijrosidagi o‘ziga xoslik shundaki, ularni avval bolaga
kiyim kiydiruvchining o‘zi aytadi, so‘ngra kiyim kiyayotgan boladan uni takrorlash
talab qilinadi. Bola shu talabni ado etadi, xolos.
Aytim-olqishlar
xalqimizda
bolaparvarlik tuyg‘usining
e’tiqod darajasiga
ko‘tarilganligini ko‘rsatuvchi marosimiy qo‘shiqlardir.
ERKALAMA VA OVUTMACHOQlar ham suyish qo‘shiqlarining bir-biridan farq
qiluvchi mustaqil janrlari sanaladi. Ovutmachoqlar kichkintoylar g‘ashlanganda,
chinqirib yig‘laganda, ehtiyojga aylanish oqibatida yuzaga kelsa, erkalamalar uchun
esa, kayfiyatning ko‘tarinkiligi muhimdir. Erkalamalar mehr xuruji jarayonida
Ilmiybaza.uz
yuzaga keluvchi badihalardir. Ovutmachoqlar vaziyat taqozosi tufayli ehtiyojga
aylansa, erkalamalar kayfiyat taqozosi tufayli yuzaga chiqadi.
ERKALAMALAR xalqning o‘z farzandlariga beqiyos mehr tovlanishlarini aks
ettiradi:
O, shugina, shuginagina,
Munchagina tunchagina.
Shunchagina-kunchagina.
Yashnab turgan g‘unchagina.
Mehr xuruji ona qalbini tug‘yonga keltirganidan u shu so‘zlar tizimi ritmida
arzandasini ardoqlash, erkalash ohangini chuqur tuygan. Erkalamalarda “-gina”, “-
ginagina” qo‘shimchalari faol, ularda kichraytirishdan ko‘ra erkalash ma’nosi
bo‘rtibroq tovlanadi.
Erkalamalarning “Ha, lo‘tti-lo‘tti”, “Ha, do‘rsa-do‘rsa”, “Ha, kishta-kishta-kishta”,
“Kishtala-kishtal” singari taqlidiy va so‘qma so‘zlar tizimidan iborat an’anaviy
qolipga aylangan satrlar bilan boshlanuvchi qator turkumlari borki, faqat 2-3 yashar
bolalarga mo‘ljallangan. Buning sababi – shu yoshdagi bolalar vaznining yengilligi,
ularni havolata-havolata ko‘tarib tushirish o‘ngg‘ayligidir. Erkalama ham xuddi shu
harakat ravishiga mutanosib ohangda shovqin solingan holda aytiladi:
Ha, do‘rsa-do‘rsa-do‘rsa.
Bozorga otasi borsa,
Go‘shtu birinch ketirsa,
Onasi pazanda bo‘lsa.
Bolasi xo‘randa bo‘lsa.
Erkalamalarda kichkintoylar kelajagiga daxldor orzularni kuylash-yetakchi
motivdir. Ular, asosan, yetti yoshgacha bo‘lgan bolalarga aytilsa-da, aslida bolalarni
faol erkalash jarayoni 11-13-yoshga to‘lganlaridagina va hatto undan keyin ham
davom etishi mumkin. Biroq bu davrda erkalash poetik shaklda kechmay, maqtash,
xatti-harakatni ma’qullash va minnatdorchilik izhoridan iborat obrazli iboralar
(“Yasha!”, “Balli!”, “Ofarin!”, “Rahmat”, “Barakalla!”, “Baraka top!” va hokazo)
Ilmiybaza.uz
va olqishlar vositasida amalga oshadi. Erkalamalar bolalarda samimiylik tuyg‘usini
tarbiyalaydi.
OVUTMACHOQLAR
esa
bolani
tinchlantirish
ehtiyojini
qondiruvchi
badihalardir:
Vo‘y-vo‘y, shuginani kim urdi?
Vo‘y-vo‘y, shuginaga kim lab burdi?
Yig‘lama, oppoqqinam,
Boshimdagi qalpoqqinam!
Ko‘rinayotirki, chaqaloqning yig‘isi onada uni tinchlantirish assotsiatsiyasini
uyg‘otgan. Ona shu zaruriyatga ko‘ra so‘zga murojaat qilayotir. U so‘zbozlik
qilayotgani yo‘q, balki so‘zni tashkil etgan tovushlar garmoniyasida tinchlantiruvchi
ohangga urg‘u berib, orom beruvchi, ovutuvchi ma’noni anglatishga, his etishga va
tuydirishga erishayotir. Bunda bolani bag‘riga bosib, beshik yo belanchakda tebrata
turib, unga termulgan holda lablarni cho‘chchaytirib yoxud bolaning yupqagina
lablarini qitiqlab, ovutuvchi ma’noning omuxtalashtirilishiga alohida ahamiyat
berilishini ham unutmaslik darkor. Shundagina so‘zlarda ham, tovushlarda ham
ohang, ma’no va harakatning o‘zaro muvofiqligi ovutmachoqning ritmik mehvariga
aylana oladi. Buni his-hayajonni ifodalovchi so‘zlarning juftlashgan takrori
bo‘rttirib ifodalagan:
Ho‘-ba, ho‘-ba, nega yig‘laysan?
Ho‘-ba, ho‘-ba, nega big‘laysan?
Ho‘-ba, ho‘-ba, big‘-big‘lama
Ho‘-ba, ho‘-ba, san yig‘lama.
Ho‘-ba, ho‘-ba .. jo..o..on, jo..o..on,
Sadqa senga shirin jo..o..on.
“Ho‘-ba, ho‘-ba” taqlidiy so‘zidan tarkib topgan anafora mayin va cho‘zinchoq
ohangda aytiladi. Tovushlar alliteratsiyasi asosida ohangdoshlik kasb etgan
qofiyalar anaforadagi mayin va cho‘zinchoq ohangni to‘ldirib, izchil tarovatlanishini
ta’minlagan. Natijada boladagi injiqlikni elita oladigan jozibali ovituvchi ohang
yuzaga kelgan.
Ilmiybaza.uz
QAYTARMACHOQLAR. Bolalar uchun, asosan, beshik davri tugagandan
keyingi ma’naviy ehtiyoj taqozosiga ko‘ra yuzaga kelgan badihalar bo‘lib, she’riy
namunasi ko‘pincha monolog, nasriy shakli dialog (savol-javob) negizida quriladi.
Uning poetik nutqida bir voqeadan ikkinchisi o‘sib chiqadi, shu zaylda har ikkala
tipdagi qaytarmachoqlarda ham bu xususiyat mushtarak fazilatga aylangan. Har
ikkala holda ham qaytarmachoq sujetini tashkil etgan har bir voqea alohida epizod
tusini oladi, biroq bu epizodlar umumiy bir motiv (g‘oya) atrofida izchil mantiqiylik
asosida birlashgan bo‘ladi. Bunda har bir epizod bir savol shaklida, izohi ham o‘zida
birin-ketin qaytarilaveriladi. Hodisaning qaytarmachoq deyilishi va alohida janr
sifatida e’tirof etilishiga ham xuddi shu xususiyatlari asos bo‘lgan. Masalan,
“Yumalandim yumoq topdim” satri bilan boshlanuvchi qaytarmachoqda lirik
qahramon yumalab yumoq topadi (1), yumaloq ichidan taroq topadi (2), taroqni
momoga beradi (3), momo unga churak (non) beradi (4), churakni cho‘ponga beradi
(5), cho‘pon unga tayoq beradi (6), tayoqni daryoga tashlaydi (7), daryo unga ko‘pik
beradi (8), ko‘pikni tutga surtadi (9), tut unga yaproq beradi (10), yaproqni molga
beradi (11), mol unga sut beradi (12), sutni pishirib turganida qaydagi quyon uni
to‘kib ketadi (13). Shuncha mehnati zoye ketadi. Ko‘rinayotirki, o‘n uchta epizod
bir-biridan o‘sib chiqqan, o‘zaro uzviy mantiqiy ketma-ketlik hosil qilgan. Alohida-
alohida voqealar qaytarilib, bir ipga marjondek tizilgan holda yaxlitlik kasb etgan.
Shu tariqa, xususiylik o‘zaro uyusha turib umumiylikka aylana borgan. Bola uchun
saboqlik xususiyati ham shunda: har bir voqea, yo hodisa o‘zicha mustaqil, biroq
bir-biri bilan bog‘liq holda namoyon bo‘ladi. Bolaga ana shu haqiqat uqtirilmoqda.
“Kun, san nimadan kuchlisan?” qaytarmachog‘i dialog negizida qurilgan. Unda
bolalarni qiziqtirgan “Dunyoda kim kuchli?” savoliga javob narsa va hodisalar bahsi
asosida voqeadan voqeaning o‘sib chiqishi shaklida bola qiziqishi va idrokiga mos
holda bayon qilingan:
– Kun, san nimadan kuchlisan?
– Man kuchli bo‘lsam, bulut bosarmidi?
– Bulut, san nimadan kuchlisan?
– Man kuchli bo‘lsam, yomg‘ir yog‘armidi?
Ilmiybaza.uz
Ko‘rinayotirki, har bir savol o‘zidan keyingi voqeaga mantiqiy maydon hosil qilgan,
shu maydonaro voqealar tizila boradi: yomg‘ir → yerni, yer → o‘tni, o‘t → qo‘zini,
qo‘zi → bo‘rini, bo‘ri → echkini, echki → sichqonni, sichqon → qumursqa
(chumoli)ni o‘zidan kuchli deb biladi va eng e’tiborlisi shundaki, ularning har biri
o‘zlaridagi ojizlikni ham oshkora tan ola borishadi. Voqealar shu xilda mantiqiy
zanjirsimon tizim tusini ola boradi. Antropomorfizm usuli kun, bulut, yomg‘ir,
sichqon va qumursqa singari nabotot hamda hayvonot olamiga mansub jonzotlarni
odamlar singari so‘zlash xususiyatiga ega bo‘lishlarini ta’minlagan, natijada
qaytarmachoqdagi sujet dinamikasi ta’minlangan.
HUKMLAGICHLAR ham qadimgi ajdodlarimizning totemistik e’tiqodlariga
daxldor
marosim
qo‘shiqlarining
ijtimoiy-siyosiy
taraqqiyot
ta’sirida
transformatsiyaga
uchrab,
bolalar
repertuariga
o‘tgan
va
bolalarcha
mushohadakorlik zamirida qayta sayqallanib, yangi motivlar, yangi obrazlar
hisobiga to‘lishgan badihalar silsilasidir. Totemistik e’tiqod qoldiqlari bolalarning
hasharotlarga munosabati ifodalangan hukmlagichlarda ravshanroq ko‘rinadi.
Chunonchi, bolalar orasida beshiktervatni ko‘rganda uning vositasida fol ochish
an’anasi mavjud:
Beshiktervat, beshiktervat,
Salima xolam nima tug‘adi?
Beshiktervat o‘ng oyog‘ini ko‘tarsa – o‘g‘il, chap oyog‘ini ko‘tarsa – qiz tug‘ilishiga
yo‘yilgan.
Ertapishar xalili uzum xol tashlaganda xonqizi, tillaqo‘ng‘iz hasharotlari ko‘payadi.
Bolalar orasida xalilipazak yoki hasanak nomlari bilan ham yuritiladigan xonqizi
sirtida nuqtasimon xolchalar borligidan unga xol deb murojaat qilishadi:
Xol, xol, xol,
Otang o‘ldi,
Onang o‘ldi,
Borib xabar
Olmaysanmi?
Ilmiybaza.uz
Rivoyatga ko‘ra, xonqizi aslida podsho qizi bo‘lgan-u, qashshoq bir cho‘ponni
sevgani uchun g‘azablangan otasi uni “Iloyo, qumursqaga aylan!”– deya qarg‘agan
emish. Shu qarg‘ish tutib, u hasharotga aylanganmish. Xonqizi deyilishi shundan
qolganmish. Tillaqo‘ng‘iz, kaltakesak, ilonga ham shu xildagi murojaat tarzida
to‘qilgan hukmlagichlarda totemistik qarashlar saqlangan. Qarg‘a, musicha,
to‘rg‘ay, bedana, qaldirg‘och, laylak va boshqa qushlarga oid hukmlagichlarning
ma’lum qismida totemizm ta’siri bir qadar sezilsa-da, taqlidiy so‘zlar faolligida
to‘qilgan aksar namunalarida bu ta’sir, asosan, so‘ngan. Taqlidiy so‘zlar
hukmlagichlarda ma’lum poetik vazifani bajaradi:
– Qurvaqajon, vaq-vaqa,
Ko‘zing nega bundaqa?
– Bugun o‘sma qo‘ymadim,
Shuning uchun shundaqa.
Taqlidiy so‘zlar yordamida yaratilgan bunday hukmlagichlarning ko‘pchiligi
totemistik aqidalar ta’siridan xoli bo‘lib, bevosita bolalar dunyoqarashini, ularning
voqelikka hayratomiz munosabatlarini, idrok va zavqlaridagi o‘zgachalikni aks
ettiradi.
MASXARALAMAlar esa satirik ruhdagi, aniqrog‘i, bolalarning voqelikka sinfiy-
ijtimoiy nuqtayi nazardan tanqidiy munosabatlarini ifodalashi va ijro etilishi
jihatidan tegishmachoqlardan farq qiluvchi badihalardir. Tegishmachoqlar ham,
masxaralamalar ham shovqin solib aytilishlariga ko‘ra o‘zaro o‘xshasalar-da,
birinchisi – bevosita obyektga qaratilgan bo‘lib, ko‘pchilik tomonidan ijro etilsa,
ikkinchisi – ayni ijro jarayonida obyektga qaratilgan bo‘ladi. Masxaralamalar yakka
holda – soloda aytilaveradi, goho deklomatsiya qilinishi ham mumkin.
Masxaralamalarda bolalar sinfiy mavqelarini ayonroq ko‘ra boshlashlari tufayli
sinfiy dunyoqarashlarining kurtak ota borishidan tug‘ilgan tanqidiy munosabatlarini
ifodalash yetakchi tamoyildir. Dastlabki bosqich bo‘lganidan bu jarayon birmuncha
jo‘n va soddaroq kechadi. Bolaning ijtimoiy hodisaga tanqidiy munosabatini
ifodalaovchi sinfiy nazari oddiy tashqi belgilarni ajratib ta’kidlash shaklida zuhur
topadi:
Ilmiybaza.uz
Yomg‘ir yog‘aloq,
Echki sog‘aloq.
Boylar bolasi –
Qorni dumaloq.
“Yomg‘ir yog‘ishi”– tabiatga xos hodisa, jamiyatga esa suv tekin sanaladi. “Boylar
bolasi” mehnatkashlarni “echkiday sog‘ayotgan” otalari hisobidan “qorinlarini
dumalatib” yashayotgani sarkastik parallelizmda fosh qilingan.
Masxaralamalar hamma zamonlarda – o‘tmishda ham, bugun ham yaratilmoqda.
Qaysi zamonda yaratilganidan qat’iy nazar, davrning tarixiy ruhiga muvofiq
yovuzlar qiyofasini konkret an’anaviy ifodalarda fosh etadi. Bunda bolalar
tasavvurining konkretliligi, yovuzlik yoki yovuzlarni badbashara qiyofada aniq
ko‘rishni taqozo etishi obrazlar tasviridagi an’anaviylikka mone’lik qilmagan. Shu
sababli bunday masxaralamalar poetik tavsifnomaga o‘xshaydi:
Otam ketgan urushga,
Dushmanni ko‘p qirishga.
Boshi uzun, ko‘zi ko‘r
Gitlerni o‘ldirishga.
ALLA. “Alla” istilohining kelib chiqishi haqida turlicha fikrlar mavjud. Kimdir uni
arabcha “olloh” so‘zining fonetik o‘zgarishga uchragan shakli desa, kimdir
o‘zbekcha “aldamoq” so‘zidan kelib chiqqan, shunga ko‘ra u bolani aldab-avrab
uxlatish ma’nosiga ega deya izohlashga urinadi. Bu izohlarning soxtaligi va
haqiqatni
aks
ettirmasligi
o‘z-o‘zidan
ayonlashib
turibdi.
L.Z.Budagov
chig‘atoychada “allala” boshning orqasi, ya’ni “ensa”ni anglatishini qayd etgan.
Chindan ham chalqanchasiga yotganda boshning orqasi yostiqda bosilib, shu holda
uxlanadi. Chaqaloq beshikka, belanchakka faqat bosh orqasi – allalasi bilan
chalqanchasiga cho‘zilib uxlaydi. Bolaga uyqu chaqirishda qo‘llanishi shu
vazifasidan kelib chiqqan. Bunda “allala”shakli “alla, alla-yo, alla-yo alla”
tarzidagi ko‘rinishlar bilan to‘lishib, uyquga chorlovchilik mohiyatini kasb etgan.
Chaqaloq yoshini to‘ldira borishi jarayonida bu so‘zdagi tovushlarni idrok etishi
tufayli uyqusi kelganda o‘zining ham “alla” so‘zi lug‘aviy jihatdan “bosh orqasi”
Ilmiybaza.uz
va “uxlamoq” ma’nolarini anglatsa, istilohiy ma’nosiga ko‘ra uyqu chaqirmoq,
uxlatmoq asosiy vazifasiga aylangan silsilaviy qo‘shiq turini anglatadi. Abu Ali ibn
Sino allaning shu xususiyatini ming yil ilgariyoq payqab, shunday e’tirof etgan: “...
bolaning mijozini kuchaytirmoq uchun unga ikki narsani qo‘llamoq kerak: Biri,
bolani sekin-asta tebratish, ikkinchisi, uni uxlatish uchun aytish odat bo‘lib qolgan
musiqa va allalashdir. Shu ikkisini qabul qilish miqdoriga qarab bolaning tanasi
bilan badantarbiyaga va ruhi bilan musiqaga bo‘lgan iste’dodi hosil qilinadi”. Bu
mulohazadan to‘rt narsa ayonlashadi: birinchisi, allaning bundan ming yil ilgari –
Ibn Sino zamonida ham mavjudligi bo‘lib, janrning genetik asosiga nazar solish
imkonini beradi. Ikkinchisi, allaning ijrosi – sekin-asta tebratishga omixta holda
kechishi, uchinchisi esa, bolani uxlatishgagina xizmat qilishi va nihoyat
to‘rtinchisi, bolaning ham jismoniy, ham ma’naviy chiniqishida muhim ahamiyat
kasb etishi to‘g‘ri ilg‘angan. Alla, odatda, bolaning emizikli davrida – to 3 yoshini
to‘ldirgunigacha aytiladi. Bolalarning shu yoshi bilan bog‘lanishi qat’iy bo‘lib,
beshik qo‘shig‘i sifatida tavsiflanishiga yo‘l ochgan. Allani ona suti bilan bog‘lab
“sutda qorilgan va mehrga yo‘g‘rilgan qo‘shiq” tarzida muqaddaslashtirish sababi
shunda Alla faqat kuylanadi. Uni shunchaki aytish, yo deklomatsiya qilish mumkin
emas. Monoton ohang o‘zbek allalari uchun mushtarak xususiyatdir. Odatda, alla
kuyi bilangina bolaga orom bag‘ishlaydi, uni elitadi. Bola uchun uning so‘zi emas,
balki kuyi muhim. Chunki u hali so‘zni anglamaydi. Alladagi so‘zlar ona uchun
muhim: ular ona qalbining nidolari. Allaning bir maromdagi tebranishga mos mayin
ohangi bola ma’naviy ehtiyojining dastlabki qondirgichi sifatida xizmat eta
boshlaydi. Zero, tadqiqot va kuzatishlarning tasdiqlashicha, chaqaloq tug‘ilgach,
uchinchi kundan e’tiboran kuy va ovozni idrok eta boshlaydi. Birinchi
oydaligidayoq musiqiy idrokni – ritm va ohangni idrok eta olishini namoyon qila
boshlaydi.
Binobarin, so‘z, ohang va harakat birligi, aniqrog‘i, shu uzvlarning o‘zaro mantiqiy
aloqadorligi tufayli allalarning kompozitsion butunligi yuzaga keladi.
Allalarda to‘rtlik band tuzilishi yetakchi bo‘lsa-da, uchlik, beshlik, oltilik, ettilik va
sakkizlik tarzida bir butun tugallangan allalar ham, shuningdek, shu xildagi band
Ilmiybaza.uz
asosida to‘qilgan namunalar ham ancha. Jumladan, Qashqadaryo, Surxondaryo
vohalaridagi allalarning aksariyati, asosan, to‘rtlik, beshlik va sakkizlik shaklida
bo‘lsa, Buxoro, Samarqand, Xorazm, Toshkent va Farg‘ona vodiysida hajman bir
necha to‘rtlik, yo beshlikdan iborat voqeaband, yo lirik allalar salmog‘i baland.
Bunday strofik xilma-xillik onalarning alla kuylayotgan vaziyatdagi kayfiyatining
natijasi bo‘lib, allada kuylanishi kutilgan g‘oyaviy niyatning salmog‘iga,
ko‘tarinkiligiga, yo‘nalishiga bog‘liq. O‘zbek allalarida shunday bir ichki mantiq
borki, u qaysidir bir ishorada harakat, ohang va mazmun birligini ta’minlab turadi.
Onalar o‘zlari xush yoki noxushliklaridan qat’iy nazar farzandlariga hamisha
mehribonlik bilan kuylaydilar: farzandlarini erkalata turib uyqu chaqirganlarida eng
nafis ranglarni tanlashga, shu ranglarni g‘oyat nazokat bilan ishlatishga e’tibor
beradilar. Bolalari tabiatini toblantirishda doimo tiniqlik va quvnoqlikka aloqador
tuyg‘ularni teran ifodalashga xizmat qiluvchi poetik obrazlarga, sifatlash va
o‘xshatishlarga murojaat qiladilar, shu maqsadda qo‘zichoq, qo‘chqor, olqor,
toychoq, saman, toyloq, bo‘taloq, kiyik(ohu), quralay, serka, bulbul, to‘ti,
lochin, tog‘, shahm, chiroq, qizil gul obrazlarida farzandlari qiyofasi va taqdiriga
xos fazilatlarni umumlashtirib e’zozlaydilar:
Bulbul qushning bolasi,
Alla, qo‘zim-o, alla.
Daraxtda bo‘lar uyasi,
Alla, bolam-o, alla.
Daraxt boshini sel olsa,
Alla, qo‘zim-o, alla.
Shaydolar bo‘lar onasi,
Alla, bolam-o, alla. O‘zbek allalarini kompozitsion tarkibiga ko‘ra ikki turga bo‘lish
mumkin:
1.VOQEABAND (SUJETLI) ALLALAR. Buni allachilikning eng takomillashgan
namunasi sanash mumkin. Bunday allalar yagona, yaxlit sujet (voqea)ga ega, barcha
bandlardagi
poetik
muddao
bir
silsilada
markazlashgan
hayotiy
voqealarningepizodlari uyg‘otgan kayfiyatlar tasviridan iborat bo‘ladi. Ularda
Ilmiybaza.uz
kompozitsiya puxta: ekspozitsiya, tugun, kulminatsiya va yechim singari uzvlar
mavjud:
Bulbul sayrar yozina, alla-yo alla,
Qulluq qush ovozina, alla-yo alla.
Manim bulbul shu o‘g‘lim, alla-yo alla,
Quloq qo‘ysin ovozima, alla-yo alla.
Bulbul kichkina qushdir, alla-yo alla,
Sahar ovozi xushdir, alla-yo alla.
Bermang bulbula ozor, alla-yo alla,
Bulbul beozor qushdir, alla-yo alla.
Bulbul sayrar chamanda, alla-yo alla,
Shu bag‘ri keng vatanda, alla-yo alla.
Uni aslo cho‘chitmang, alla-yo alla,
Sayrasin shu chamanda, alla-yo alla.
Bulbul uchar qo‘limdan, alla-yo alla,
Har kim qo‘rqar o‘limdan, alla-yo alla.
Shu bulbulim sayrasa, alla-yo alla,
O‘lim qochar yo‘limdan, alla-yo alla.
Allada ekspozitsiya – bulbulning yozda sayragan va maftunkorligining har qanday
minnatdorlikka sazovorligi bo‘lsa, tugun – bulbul obrazidagi o‘g‘ilning kelajakdagi
taqdiri, aniqrog‘i, kim bo‘lishi. Kulminatsiya esa shu bulbul – o‘g‘il taqdirining
o‘limga ro‘para kelmasligi niyatidan tug‘ilgan tuyg‘ular qarama-qarshiligida
ko‘rinadi. Nihoyat, shu o‘g‘il – bulbulning xushxon sayrab qolishi –o‘limni
qochirishidan iborat taskin tugunning optimistik yechimi hisoblanadi.
Voqeabandlik xususiyatini nafaqat lirik, balki yumoristik hamda yig‘i va yo‘qlov
xarakteridagi allalarda, shuningdek, badihaviy allalarda ham kuzatish mumkin.
2. PAROKANDA ALLALAR ham o‘zbek onalari repertuarida serob bo‘lib, ayni
zamonda nisbatan faol yaratilmoqda. Ularning muhim xususiyati – yaxlit va izchil
sujet negizida qurilmaganligidir. Bunday allalarda har bir band o‘zicha mustaqil,
tugal motiv, yo mazmunga ega. Lekin mustaqillik boshqa belgi, xolos. Chunki
Ilmiybaza.uz
mazmun mantiqan, baribir, bolaga qaratilganiligi tufayli bir necha bayt yoki band
yagona bir ipga tizilgan bo‘ladi. Bunda vazn, qofiya, radif va naqarot singari badiiy-
tasviriy hamda kompozitsion-struktural uzvlar kuchayadi. Allada parokandalikning
yuzaga kelishida uni kuylayotgan ona kayfiyatidagi beqarorlik, aniqrog‘i,
sarguzashtlari, hayotiy tashvishlaridagi omad va omadsizliklari, o‘kinchlari,
armonlari girdobiga nechog‘lik chuqur kira borishi, mutaasirligi asosiy rol o‘ynaydi.
Bunday vaziyatlarda “...o‘z mulohazalariga kuchli g‘arq bo‘lib ketish oqibatida ona
chaqalog‘ining kelajak taqdirini va hayotining barcha davrlarini o‘ylay boshlaydi.
Fikri bola atrofida aylanadi-yu, biroq qo‘shiqqa ozmi-ko‘pmi miqdorda onalik
hislari va istaklarini singdirayotganini o‘zi sezmay qoladi” (A.Vetuxov). Natijada,
onaning o‘y-mulohazalari ikki yo‘nalishga bo‘linadi: ham bolani, ham o‘zini
o‘ylashga moyillasha boradi, oqibatda esa, ona o‘y-mulohazalarida parishonlik-
tarqoqlik yuzaga kela boshlaydi. Biroq onaning o‘zi haqidagi o‘y-mulohazalari
aslida bolasi atrofidagi o‘y-mulohazalar zamirida kechadi. Bu esa alladagi sirtdan
parokandaday tuyulayotgan motivga bir butunlik bag‘ishlab turadi.
Bolalar qo`shiqlari. Ota-onalar o‘z bolalarining tabiatga munosabatlarini
shakllantirishda ham faol ishtirok etadilar. Buning natijasida bolalarning taqvimi va
unga aloqador mavsum-marosim qo‘shiqlari yuzaga kelgan. Yil fasllari – bahor, yoz,
kuz, qish mavsumlari bilan bog‘liq bunday qo‘shiqlarning bir qismi ijtimoiy-siyosiy
taraqqiyot taqozosiga ko‘ra kattalar repertuaridagi mavqeyini yo‘qotgan, yo
tamoman so‘nib ketgan, yo transformatsiyaga uchrab, bolalar repertuaridagina
saqlanib qolgan. “Qo`shiq” keng ma’noda qo‘shiqshunoslikka, tor ma’noda
folklorga oid atamadir. Qo‘shiq – xalq og‘zaki ijodida shakllangan lirik janr sifatida
mashhur. Uning muhim belgisi – ijro uchun mo‘ljallanganlik. Xalq qo‘shiqlari biror
musiqa jo‘rligida (lapar, yor-yor), muayyan ish-harakat ritmi (qo‘sh qo‘shiqlari,
charxchi qo‘shiqlari) yoki ma’lum bir ruhiy holat mohiyatiga (yo‘qlovlar) mos
tarzda ijro qilingan.9 Bu jihatlar bolalar qo‘shiqlarida ham namoyon bo‘ladi. U turli
fasl, holat va vaziyatlarda, yoxud har xil o‘yinlar jarayonida kuylanib, bolalarning
aqliy va jismoniy kamolotga yetishuvida muhim omil sanaladi. Bolalar qo‘shiqlari
Ilmiybaza.uz
orasida bahor va yoz mavsumlariga bag‘ishlangan namunalari ancha faol. Ayniqsa,
bahor fasli katta-yu kichik qalbini quvonchga to‘ldirgan.
“Boychechak” – bolalar kuylaydigan mavsumiy va marosim qo‘shig‘i. Boychechak
qadimda Navro‘z elchisi sifatida bolalar quvonchiga sabab bo‘lgan. Undan
guldastalar yasashgan bolakaylar hovlima-hovli yurib, qo‘shiq kuylab, boychechak
ulashib, bahor xabarini berib, suyunchi olishgan. Uning xush kayfiyatda kuylanishi,
“Qattiq yerdan qatalab chiqqan boychechak, Yumshoq yerdan yumalab chiqqan
boychechak” naqarotining mazmun mohiyati katta-yu kichikka birdek tushunarli.
Biroq qo‘shiqni yod olgan, zavqqa to‘lib kuylagan kichkintoylar uning mazmunini
teran anglaganlaridagina xalq madaniy tarixi, milliy qadriyatlarimizdan voqif
bo‘ladilar. Qo‘shiqning birinchi bandi shunday boshlanadi:
Boychechagim boylandi,
Qozon to‘la ayrondir.
Ayroningdan bermasang,
Qozon-tovog‘ing vayrondir.
Qo‘shiqda qadimgi ajdodlarimizning ilk bahor kunlaridagi “qozon to`ldi” marosimi
va bahor kelganiga ishora qilinayotir. Negaki, boychechak bahor elchisi ekan, endi
yaylovda o‘t-o‘lanlar ko‘karadi, sigir-echkilar suti ko‘payadi, issiq boshlanishi bilan
hamma ayronxo‘rlikka o‘tadi. Kishilarning qozon to‘ldirib ayron tayyorlashi va bir-
birlariga ulashishi xayrli udumlardan sanalib, xalqda uni bir-biridan qizg‘anganda
ro‘zg‘orga putur yetishi mumkinligi inonchini paydo qilgan.
Boychechak haqidagi qo‘shiqlarning genezisi juda qadimiy davrlar bilan bog‘liqligi
qo‘shiqning keyingi bandida ko‘rinadi:
Boychechakni tutdilar,
Tut yog`ochga osdilar,
Qilich bilan chopdilar,
Baxmal bilan yopdilar.
Bu tarixan hosildorlik kulti bilan bog‘liqligini zamondosh o‘quvchiga tushuntirish
lozim. Folklorshunos olimlar e’tiroficha, o‘simliklar kultining paydo bo‘lishi
ibtidoiy madaniyat davri bilan bog‘liq bo‘lib, qadim inonchlardan biridir. “Arxaik
Ilmiybaza.uz
dunyoqarashda, – deb yozadi A.Musaqulov,– butun tabiat kabi o‘simliklar ham jonli
va ongli, deb tushunilgan va ko‘pgina xalqlar o‘zlarining ilk ajdodlarini o‘simliklar
totemi bilan bog‘lashgan”
Boychechak – badavlat, muqaddas, ilohiy gul degan ma’nolarga ham ega. Olimlar
ta’kidicha, qo‘shiqlarda boychechak to‘ng‘ich go‘zal qizga o‘xshatiladi. Yuqoridagi
misralar ham shu ma’noda juda qadim davrlarda ko‘klamgi marosimlarda qizlarni
qurbonlik qilish marosimidan nishona ekani e’tirof etilgan.
Qo‘shiqdagi:
Boychechakni tutdilar,
Tut yog‘ochga osdilar.
Qilich bilan chopdilar,
Baxmal bilan yopdilar.
misralari shunday talqinga asos bo‘lgan. Zotan unda ta’riflangan boychechak – erta
bahorda ochilgan gul ekanligi bilan birga tarixiy hodisalarning umumlashma obrazi
hamdir. Qo‘shiq tugagach, boychechakxonlarga sovg‘a-salomlar berishgan. Bolalar
bularni o‘zaro bo‘lishib olgan, hammalari birgalikda mehmonnavozlik qilishib,
xalqimizning mehmondorchilik an’analarini o‘zlashtirishgan. Shu ma’noda:
Boychechagim boylandi,
Ko‘chama-ko‘cha aylandi.
Boychechagim ko`k somsa,
Cho‘ntaklarga joylandi,–
misralari orqali bolalarning ilk boychechakni olib, hovlima-hovli suyunchi so‘rashi,
keksalar uni yuzlariga sutib, “omonlik-omonlik”,– deya yeguliklar, pullar berishlari,
ko‘k somsalar pishirishlari poetik ifodalangan.
Bolalarning qo‘shiqqa bo‘lgan kuchli moyilligi ular faoliyatining asosini tashkil
etuvchi o‘yinlarda ham namoyon bo‘ladi. Ular bir-birlarini o‘yinga qo‘shiq aytib
chaqirish asosida chorlamalar, o‘yinda ishtirok etadigan bolalar tarkibini aniqlashda
cheklashmachoqlar, navbat aniqlashda sanamalar, shuningdek, o‘yin nihoyasida
tarqalmachoqlar kuylashgan. Bularning har biri bolalar folklorining mustaqil poetik
janrlari hisoblanadi.
Ilmiybaza.uz
Albatta, davrlar, avlodlar yangilanishi bilan bunday o‘yin- qo‘shiqlar ham o‘zgarib,
yangicha mazmun-mohiyat kasb etishi tayin. Xususan, turli sport o‘yinlari,
anjomlari va mashg‘ulotlari keng miqyosda ommalashib bormoqda. Shunday bo‘lsa-
da, xalq ijodining ko`pgina namunalari bolalar ma’naviy olamini boyitishda hamon
hissa qo‘shib kelmoqda. Bolalar repertuarida ibtidoiy ajdodlarimizning qadimgi
animistik va totemistik aqidalari asosida shakllanib, endilikda o‘sha mohiyatini
yo‘qotgan yalinchoqlar va hukmlagichlar hamon yashamoqda.
YALINCHOQLAR – ibtidoiy animistik qarashlar zamirida vujudga kelgan tabiat
hodisalariga aloqador mavsumiy marosim qo‘shig‘i. Ular qachonlardir kattalar
repertuarida yuzaga kelgan. Biroq davrlar o‘tishi bilan animistik e’tiqod ham so‘na
borgan, natijada, unga daxldor marosim ham so‘ngan. Lekin shu marosimning
verbal qismi bo‘lgan aytim-qo‘shiqlar, inchunin, quyoshga, oyga, yulduzlarga,
kamalakka, shamolga, yomg‘irga va boshqa tabiat hodisalariga sig‘inishni
ifodalagan qo‘shiqlar ham asta-sekin yalinish-sig‘inishdan iborat animistik
mohiyatini yo‘qota borib, goh parcha (rudiment) holida, goh transformatsiyaga
uchragan holda bolalar repertuariga o‘tib yashay boshlagan. G‘oyat keng tarqalgan
va xilma-xil variantlarga ega “Oftob chiqdi olamga” yalinchog‘i shu jihatdan
e’tiborga ega. Uni qish oxirlab, quyosh bulutni yorib ko‘ringanda, bolalar o‘sha
quyoshga qarata, quvnoq ruhda shovqin solib, sakrab-sakrab birgalikda jo‘rovoz
bo‘lib kuylaganlar:
Oftob chiqdi olamga,
Yugurib bordim xolamga.
Xolam: –Ana yer,– dedi,
Borib o‘tin ter,– dedi.
O‘tin terdim bir quchoq,
Non yopdi o‘choq-o‘choq.
Menga berdi elakday,
O‘ziga oldi g‘elakday.
Otib urdim eshikka,
Boshim tegdi teshikka.
Ilmiybaza.uz
Yalinchoqning quyosh ko‘ringandagina unga qarab kuylanishida ajdodlarimizning
quyoshga sig‘inishdan iborat qadimiy animistik e’tiqodining tarixiy ildizini
fahmlash qiyin emas. Gerodot ma’lumoticha, qadimgi massagetlar eng chopqir otni
qurbon qilib, quyosh chiqishini intizor kutganlar va unga sig‘inish marosimini
uyushtirganlar. To‘marisning quyosh nomi bilan qasamyod qilishida ham shu
e’tiqodga ishora bor. Uning so‘nishi tufayli marosim ham yo‘qolgan, davrlar o‘tishi
bilan bolalar qishki o‘yinda kuylaydigan yalinchoq shaklida saqlanib qolgan. Biroq
endi u animistik mohiyatini ham yo‘qotgan, unda shikoyat motivini ifodalash
ustuvor tus olgan; qishning shafqatsizligi mehrsizlik mohiyatini ochuvchi ijtimoiy
parallelizm (muvoziylik)ni yuzaga keltirgan. Yalinchoqda lirik qahramon muruvvat
ko‘rsatmagan xolasidangina emas, balki o‘tin tersa-da, mehnati munosib
qadrlanmaganidan o‘ksinadi, biroq o‘z qadrini yerga urmaydi. Yalinchoq bolalarga
ana shunday axloqiy saboq beradi.
Maqol, masal, matal, zarbulmasal, naql, hikmat, foyda, hikmatli so‘z, tanbeh,
mashoyixlar so‘zi, donolar yoki donishmandlar so‘zi, oqinlar so‘zi va otalar so‘zi
atamalari bilan el orasida yurgan bu janr namunalari g‘oyat ommaviy bo‘lib,
umumfolklor hodisasi hisoblanadi. Ilmiy taomilda esa maqol atamasi iste’moldadir.
Maqol arabcha “qavolla” so‘zidan olingan va “aytmoq, so‘zlamoq” ma’nolarini
anglatadi. Xalq orasida “qavlida sobit” yoki “qavlida tutruqsiz” iboralari bor:
birinchisida “so‘zida qat’iyatli, bir so‘zli” ma’nolari anglashilsa, ikkinchisida
“so‘zida turmaydigan, o‘z so‘zi ustidan chiqa olmaydigan, so‘zi bilan ishi bir
bo‘lmagan” ma’nolari ifodalangan. Binobarin, “maqol” so‘zi o‘zbek tilida ikki
ma’noda, avvalo, o‘z lug‘aviy ma’nosida “so‘z, nutq”ni anglatsa, ikkinchidan,
istilohiy ma’noda folklorda keng tarqalgan janrni ifoda etadi.
Maqol, masal va naql janrlarining yuzaga kelishiga ta’sir ko‘rsatgan, masal va
naqlning xulosasi, qissadan chiqarilgan hissasiga aylanganligi tufayli ba’zan masal
va ba’zan naql istilohlari bilan ayqashib ketgan. Aslida esa “masal” so‘zi ham
arabcha bo‘lib, “o‘xshamoq” ma’nosini anglatsa-da, o‘zbek tilida maqol va biror
maqsadni izohlashga qaratilgan majoziy hikoya singari ikki ma’noda qo‘llanadi.
Ilmiybaza.uz
Biroq XX asrga kelib uni maqol ma’nosida istifoda etish cheklana borildi. Faqat
tojik folklorshunosligida maqolni masal istilohi bilan atash qaror topdi.
“Naql” so‘zi ham maqol ma’nosida qo‘llansa-da, arabcha so‘z bo‘lib, “ko‘chirmoq”
ma’nosini anglatadi. O‘zbek tilida esa “bayon qilmoq, hikoya qilmoq, rivoyat
qilmoq” singari ikknchi bir ma’noga ega va xalq og‘zaki nasrining mustaqil aforistik
janrini ifodalovchi ilmiy istiloh sifatida qo‘llanadi. “Yaxshi naql-tomiri aql”
maqolida “naql”– maqol ma’nosidadir.
Maqollar xalq donishmandligining nodir namunalari sifatida og‘zaki badiiy ijodning
keng tarqalgan mustaqil janridir. Shartli ravishda ularni xalqona axloq-odob
qoidalari deb atash mumkin. Zero, maqollar xalqning asrlar davomida hayotiy
tajribalarida sinalgan ijtimoiy-siyosiy, ma’naviy-madaniy, axloqiy-falsafaviy
qarashlarining g‘oyat ixcham, lo‘nda, siqiq va obrazli ifodasidan tug‘ilgan hodisadir.
Maqollar maxsus ijod qilinmaydi, balki ma’lum bir sharoit taqozosi tufayli sinalgan
hayotiy tajribadan tug‘iladigan xulosaning axloqiy bahosi sifatidagi hukm bo‘lib
yuzaga keladi. Har bir xalq maqolida o‘sha xalqning qalbi, milliy sajiyasiga xos
qarashlari
ifodalansa-da,
ulardagi
g‘oya
umumxalqqa
tegishlidir.
Shu
xususiyatlariga ko‘ra, maqollar ham milliy, ham umuminsoniy mohiyat kasb
etganlar.
Maqollar insonning turli sohalardagi faoliyatlari jarayonida uzoq muddatli
sinovlardan o‘tgan turmush tajribalarining hosilasi – barqaror va o‘zgarmas, to‘g‘ri
va haqqoniy xulosasi tarzida yuzaga kelgan.
Maqollar ham she’riy, ham nasriy shakllarda bo‘lib, na lirik, na epik turga mansub.
Shu sababli ular ham, topishmoqlar, irimlar va obrazli iboralar kabi paremik turga
kiritilib, yozib olinishi va to‘planib kitobat qilinishi paremiografiyaga daxldor
bo‘lsa, paydo bo‘lishi, taraqqiyot tamoyillari va qonuniyatlari, badiiyati
paremiologiyada o‘rganiladi. Maqollar shaklan ixcham bo‘lsa-da, badiiyatiga ko‘ra
yuksak obrazlilikka egadir. Ularda fikr sodda, tabiiy, ravon, silliq va tushunarli
bo‘lib, ta’sirchan ifodalanishi ehtiyoji turli narsalar, hayvonlar, o‘simliklar va
hodisalar obrazlaridan g‘oyaviy-badiiy niyatni ifodalashda foydalanishni taqozo